Strange Creators of Outer World/Introduction of Previous Works/Mountain of Faith/Fragment of Phantasy 3

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幻想のもと③ Fragment of Phantasy
どんどん深い謎を追っていく本コラム、
4号目のラストは「ミシャグジ」信仰についてだ。
諏訪を巡るキーワードには興味が尽きない。
In this column, we delve deeper into the mysteries of mythology.
Our final column for this volume concerns Mishaguji worship.
All things involving Suwa never cease to fascinate me.
ミシャグジ信仰について On Mishaguji worship
諏訪大社のかつての神長官守矢氏の伝承や、かつて信仰されていた洩矢神と侵略者タケミナカタの伝承を追っていくと、「ミシャグジ神」というキーワードについて触れないわけにはいかなくなります。ここでは、謎多きミシャグジ神とその信仰について見ていくことにしましょう。 In pursuing the history of Suwa-Taisha Shrine through Jinchoukan Moriya[1], as well as tales of the old Moriya god and the invading Takeminakata, it’s impossible to avoid coming in contact with the phrase ‘Mishaguji god’. Here, we will be examining the mysterious Mishaguji god and their faith.
諏訪全体が燃える「御柱祭」 All of Suwa burns in the Onbashira Festival
諏訪といえば諏訪湖と「御柱祭」、中でも山の斜面を人が大勢乗った御柱が下る「木落とし」行事を思い浮かべる方が多いと思います。日本全国を見渡してみても、勇壮さと危険度の高さ、知名度の点に五指に数えられる祭りではないでしょうか。 The main thing that will come to mind for most when you mention Suwa is Lake Suwa and the Onbashira festival. In particular, the ‘log-dropping’ event, where large numbers of people ride an onbashira down the mountainside. In all of Japan, it’s probably in the top five for spectacle, fame and danger all at once.
御柱は諏訪地域の神社のほとんどに見られる独特の風習で、基本的には神社を囲む四隅に神社の大きさ等に合わせた規模の木柱を建てるものです。もちろん諏訪大社の御柱を七年(丸六年毎)に一度建て替える「御柱祭」がもっとも有名ですが、諏訪周辺では小さな祠もそれに見合ったサイズの棒を御柱として囲っています。諏訪大社では、上社の本宮と前宮、下社にあたる秋宮と春宮の四社それぞれ四本ずつ16本の御柱が建て替えられるわけですが、諏訪地方の神社の多くが御柱祭に合わせて御柱の建て替えを行います。 Onbashira are a unique tradition of many shrines in the Suwa region. Typically a shrine has four wooden pillars, one at each corner of the grounds, with size scaled to the shrine proper. The most famous is the Onbashira festival that replaces the pillars every seven years (six before inclusive counting), and small roadside shrines throughout Suwa have sticks of an appropriate size ringing them in a similar role. At Suwa-Taisha, there are the inner and front courts of the upper shrine as well as the autumn and spring courts of the lower shrine. Each one has four onbashira to be replaced, totaling 16, and most shrines around the Suwa region replace theirs at the same time.
祭の三年前から選定が行われる諏訪大社四社の御柱はそれぞれが一本あたり十トンを超える樅の巨木で、その伐り出しから「山出し」と呼ばれる行事になります。「木落とし」や町中を人力で引く「里曳き」、川幅40メートル近い宮川を渡す「川越し」を経て「建御柱」と呼ばれる段で建てられます。伊勢神宮をはじめ、神社の建物が定期的に建て替えられる「式年遷宮」行事はあちこちで行われますし、用材の伐り出しやそれを運ぶ「御木曳き」行事もそれに伴い行われます。それらと比べて諏訪の御柱祭が際立っているのは、やはり「木落とし」や「川越し」といった荒々しい行事ゆえです。巨木の類は古くから御神体と目されることも多いわけですし、普通は用材であっても真性な存在として大切に運ばれるものですが、諏訪では大勢の裸の男たちが乗るわ山から落とす台車やソリなどに載せることもなく引きずり回し「神事」でありながら、「祭り」としてのダイナミズムが大きく目立つ形となっていることが、諏訪を諏訪たらしめていると言えます。 The pillars for Suwa-Taisha are chosen three years before the festival, and since each one is a massive tree weighing over ten tons, transporting them becomes an event in itself, called ‘yama-dashi’ [2]. The rest comprises several steps: Dropping the log down the mountainside, then dragging it by hand through town, taking it across the 40-meter wide Miya River, and finally raising the pillar. There are many ceremonies where a shrine is periodically rebuilt, with Ise Grand Shrine being a major example. Making an event out of getting and carrying the materials is equally common. Suwa’s Onbashira festival largely stands out in how rough it is; riding logs down the mountainside and carrying them across the river. Massive trees have long been held as divine, and though they might be raw materials, they’re being put to a sacred purpose, so they would be treated accordingly. Or so you would think. At Suwa, logs are ridden by half-naked men, dumped down mountainsides from carts and sleds, dragged about, and so on. Suwa’s uniqueness is in blending sacred work with the wild dynamism of a festival.
御柱とミシャグジ神 Onbashira and the Mishaguji god
しかしながら、この風習がいつから始まり、何を目的としていたのかはさまざまな説があってはっきりとはわかりません。古代から続く伝統的な祭とも言われ、「諏訪の神職について(037ページ)」でも触れた『諏訪大明神画詞』に、桓武天皇の晩年の頃に貢税や課役が始まったとする記述があることを根拠のひとつとして、桓武天皇の在位機関が終わる086年以前を諏訪大社や御柱祭の期限とすることが多いようです。『諏訪大明神画詞』自体はだいぶ後代の一三五六年に成立したもので、諏訪の「大祝(おおほうり)」を伝える諏訪家に属し、足利尊氏に仕えた諏訪円忠が著したもので、当初は『諏訪大明神縁起』のタイトルの絵巻物でしたが、現存しているのは文書部分の写しとなる『諏訪大明神画詞』のみ。「国文学研究資料館」の電子資料館を通じて閲覧することも可能です。 However, there are many theories and no consensus on when this tradition began and what it is meant to accomplish. It’s said to be a tradition stretching far back in antiquity. The Suwa Daimyoujin Ekotoba (Illustrated Chronicles of the Great Suwa God), referenced in ‘on the priesthood of Suwa’ (page 37 of this volume), notes records that taxation and government departments began in the twilight years of Emperor Kanmu’s rule. It cites this as evidence that Suwa-Taisha and the Onbashira festival could not date back to any point after the end of Kanmu’s reign, in 86 CE. The Suwa Daimyoujin Ekotoba was established far later in 1356 CE, written by Suwa Enchuu, who served under Ashikaga Takauji and belonged to House Suwa, charged with keeping the tales of Suwa. Initially it was an illustrated scroll titled Suwa Daimyoujin Engi (Tales of the Great Suwa God), but what survives is only the Suwa Daimyoujin Ekotoba. It can be read through the electronic archives of the National Institute of Japanese Literature.
その『諏訪大明神画詞』に、諏訪には元々「洩矢神」がいたけれど侵略してきたタケミナカタに敗れ、洩矢神はタケミナカタを祭る諏訪大社の「大祝」守矢氏となった旨の記述があるのは「諏訪大明神タケミナカタについて(039ページ)」でも触れた通り。守矢家では御柱について「ミシャグジ神の依り代」と伝えており、諏訪で古くから信仰されていた「洩矢神」が「ミシャグジ神」と同一と見ることができるようになるわけです。 In the Ekotoba, Suwa was originally home to the ‘Moreya god’, who was defeated by the invading Takeminakata. The Moreya god is recorded as having become Moriya, the high priest of Suwa-Taisha, venerating Takeminakata (as discussed on page 39, On Takeminakata the Great Suwa God). In the Moriya house, the Onbashira are said to be Yorishiro - potential sacred hosts - for the Mishaguji god. This allows for seeing the Suwa region’s ancient Moreya god and the Mishaguji god as one and the same.
御柱は通常先端部を「冠落とし」と称して、尖らせるように切ってから建てるものとされていますから、これを蛇の頭に見立てることは自然な連想と思われます。この場合、御柱であるミシャグジ神は諏訪大明神=タケミナカタを守護するために四隅を囲んでいると解釈できます。もっとも、御柱をミシャグジ神とする考え方はあくまでも一説に過ぎず、他にもさまざまな説があって逆に御柱をタケミナカタに見立てて、神社内の諏訪大明神=ミシャグジ神を外に出さないよう封じているといった考え方もあります。そう簡単に結論が出る問題でないことは確かでしょう。 Typically, the tips of the Onbashira are cut to sharpen them before putting them up. It seems a natural extension to associate this with the head of a snake. Because of this, the Mishaguji in the pillars can be understood as standing at the four corners to protect the Great Suwa God, or Takeminakata. However, reading the Onbashira as Mishaguji is only one theory of many. There are others as well, of which some instead view the pillars as Takeminakata, and the Great Suwa God as Mishaguji within the pillars, who must be kept sealed inside. In short, there will be no easy conclusions.
「ミシャグジ」信仰とは何か What is Mishaguji worship?
「ミシャグジ」という言葉は古いもので、恐らくは原初的な信仰として山もしくは岩などを御神体と見立てていたころから使われていたと思われます。漢字での表記にはさまざまあって、読み方も必ずしも「ミシャグジ」とは限りません。主だったところでは「御社宮司」や「御佐口」、「御石神」とする解釈が多いようです。ただし、『古事記』などを見ると神名に漢字をあてる際に「訓読み(大和言葉)」を前提とすることが多いのですが、「ミシャグジ」の場合は「音読み」です。これを大和言葉が使われる前から使われていた根拠とすることもありますが、ミシャグジの正体を特定できない理由にもなっています。 The word ‘Mishaguji’ is an old one, and may have been in use from days of primitive faiths where a rock or entire mountain was treated as the goshintai. There are many ways for it to be written in kanji, and it is not always read as ‘Mishaguji’ either. Some other popular choices for kanji are 御社宮司, 御佐口 and 御石神[3]. However, where Kojiki often uses kunyomi (the Yamato language’s reading) when applying kanji to the names of the gods, ‘Mishaguji’ does not. This can be used as evidence that it predates the Yamato language, but also helps to obscure Mishaguji’s true identity.
「御社宮司」の場合、神長官守矢家邸内に「御頭御社宮司総社」が建てられているという点で、「御頭」は諏訪大社で「御柱祭」とともに古くから伝わる、「御贄柱」と呼ばれる木柱や剥製の鹿の頭を供える神事に通じる名称です。古くはミシャグジ神に本物の鹿の頭を75体分用意する儀式だったとも言われていて、ミシャグジ神が生贄を求める恐れられた神で、その信仰が狩猟中心に人々が生活を行っていた頃から続くものとする根拠にもなっています。字義通りに捉えた場合、神社の宮司がミシャグジ神で、現人神「大祝」の考え方や洩矢神が神長官守矢氏になったという伝承に符合します。 In the case of the ‘venerable chief priest’ reading, the Jinchoukan Moriya Manor has within it the Okashira-Mishaguji Collective Shrine. Okashira, or ‘head’, refers to the practice of leaving stuffed deer heads and wooden pillars as offerings (‘offeratory pillars’), passed down alongside the Onbashira festival. It is said that the original was a ritual involving presenting 75 real deer heads to the Mishaguji god, who was a fearsome god that demanded sacrifices. This suggests that its worship dates back to hunter-gatherer societies. Taken as written, this fits with the idea that the chief priest, as well as ideas of the Oohouri (a living god and priest), the Moreya god becoming Jinchoukan Moriya, and other such tales.
「御佐口神社」も実際にあって、ミシャグジ神を祭神とする「佐口神社」として各地にあったりもします。「ミサグチ」とも読めますが、ミシャグジはミシャグチと呼ばれる場合も多く、「シャクチ」を「赤蛇」の意と取る吉野裕子氏の説も有名です。 The ‘deputy speaker’, or ‘saguchi’, also exists in multiple ‘Saguchi shrines’ that venerate Mishaguji. Though ‘Misaguchi’ is one option, Mishaguji is also commonly read as ‘Mishaguchi’. ‘Shakuchi’ can famously, according to Hiroko Yoshino’s theory, be converted into kanji to mean ‘red snake’.
「御石神」は「ミシャクジン」とも読めますが、御神体を石とする考え方に合致するものでミシャグジ信仰が諏訪に限らず各地にもあって、それぞれが本来的には石を御神体としていたという考え方に通じます。東京の練馬区にある地名「石神井」もミシャグジに通じるもので、石神井神社には井戸から見つかったとされる御神体「石棒」が祭られています。諏訪でも石の棒をミシャグジに見立てることは多いのです。また諏訪には「七石」と呼ばれる巨石も伝えられていますから、それらが実際に「石神」として信仰されていた可能性も十分にあります。 The ‘venerable stone god’ version can also be read as ‘Mishaku-jin’. It fits with the idea of its Goshintai being a stone, as well as the school of thought that Mishaguji worship existed in multiple non-Suwa regions, and all venerated stones. Another connection can be seen in Tokyo’s Nerima ward, in a small area named Shakujii. Here, a goshintai in the form of a stone pole is venerated in Shakujii Shrine, said to be found in a well. In Suwa, stone poles are also often made out to be Mishaguji. Additionally, in Suwa there are great boulders known as the seven stones. These may well have been worshiped as actual stone gods.
こうしたミシャグジ神に関するさまざまな説は、恐らくどれかひとつが正解ではなく、諏訪のミシャグジ信仰をベースに広まっていったものや、各地に伝わる石神信仰と合体したりした土着信仰も数多く混ざり込んでいるのでしょう。実際に、大和朝廷勢力が日本各地を平定していった歴史の中でタケミナカタのように抵抗し、現在のいわゆる「神道」に組み込まれることを避けようとした結果がミシャグジ信仰だったのかもしれません。 In practice, it’s very unlikely that a single Mishaguji god theory is correct. Instead, there are probably many faiths around native gods that syncretized with various stone god faiths, as well as cases of Mishaguji worship that spread out from Suwa as a base. It’s even possible that the Mishaguji faith was an example like Takeminakata. That is to say, resisting absorption into the current Shinto structure, in context of the Yamato court conquering Japan.
直接的にミシャグジ信仰とは繋がらないのですが、諏訪大明神にはほかにもいろいろと面白い伝承があります。特に江戸期にはお伊勢参りやこんぴらさんなどと並んでお諏訪さまも人気でしたから、面白おかしく話を広げた創作も多いです。例えば江戸期の説話集『神道集』にある諏訪縁起には、甲賀三郎という恐らくは創作上のキャラクターが、地中をさ迷った末に蛇の姿に変じ諏訪大明神になったという話があります。蛇の姿の諏訪大明神は非常に巨大で、いわゆる神無月に全国の神々が出雲大社に集まるけれど、大明神は頭が出雲に到着しても尻尾はまだ諏訪に残っているとか、その巨体ぶりが邪魔だから神無月の集会には呼ばれなくなったという話もあります。 There is one more thing that does not directly connect to Mishaguji worship, but is interesting nevertheless, and relates to the Great Suwa God. In the Edo period in particular, Suwa was as popular as visits to Ise, or Kotohira-guu. The last was known as Konpira-san, and the Suwa god as Osuwa-sama, both somewhat affectionately. Thus there are some more comical stories of them. For example, the Suwa tales in the early Edo setsuwa collection Shintoshu, Koga-Saburou (most likely a completely fictional character) wandered lost underground for a long while before transforming into a great serpent, and becoming the Great Suwa God. The Great Suwa God as a serpent is often considered to be massive. In Kannazuki, the many gods are meant to gather at Izumo-Taisha shrine, but the Great Suwa God could have its head at Izumo and its tail still in Suwa. Thus, there are tales of how it was never invited again, on account of making a nuisance of itself with its size.
現実の諏訪大社に「蛙狩神事」という、蛙を捕らえて串刺しにする奇妙な行事があって、現代では動物愛護の観点から問題になったりもしましたが、そんな古すぎて意味がわからなくなった奇習が残っていることも諏訪大明神の魅力につながっているのでしょう。研究者のみならず一般人レベルでも想像がかき立てられどんどん新しい伝説が作られ続けることにも繋がったと言えます。上記「蛙狩神事」は大明神が蛇神だという根拠となるとともに、諏訪の大石の下に長大な穴があって『浦島太郎』にも出てくる竜宮と繋がっているという説ができたりもしています。伝説が広がり続け、現代に至ってもさまざまな謎が議論され続けている「お諏訪さま」がどれだけ人々に愛される存在なのか、すべてはそこに行きつくことなのかもしれません。 In the real Suwa-Taisha, there is a strange event called the frog hunt ceremony, involving capturing and skewering frogs. In the modern day it has come under fire from animal rights activists and conservationists, but part of the Great Suwa God’s mystique may be in bizarre ceremonies that are so old as to leave no hint of their meaning. This is part of why it continues to create new theories and legends among ordinary people as much as researchers. The above frog hunt ceremony is sometimes held as definitive proof that the Great Suwa God was a serpent god. Likewise, there are theories that the great boulder of Suwa has a massive tunnel under it, leading to Ryuuguu-jo as depicted in the Urashima-Tarou legend. The legends spread, and the debates and mysteries continue to this day, but there may never be any definitive answers to ‘Osuwa-sama’.
塩田信之 主にゲームやアニメ関係の文章を執筆することが多い、歴史と神話好きなライター。前号より本コラムの執筆を担当しているが、「メガテン」関連の攻略本やファンブックに長くかかわってきたため、その博識ぶりには折り紙付き。東方の作品がますます神話や伝承に接近しているため、今後も執筆内容が注目される。 Nobuyuki Shioda A writer often found writing for video games and anime, and a lover of history and mythology. Managing this column since the previous memory, and long connected to fanbooks and official guides relating to the ‘Megami Tensei’ series. As Touhou draws ever closer to legends and traditions, there promises to be a great deal more to write about.



  1. roughly ‘head priest Moriya’
  2. lit. 'taking out from the mountain'
  3. respectively roughly translated as ‘venerable chief priest’, ‘venerable deputy speaker’ and ‘venerable stoke god’