Strange Creators of Outer World/Introduction of Previous Works/Phantasmagoria of Flower View/Fragment of Phantasy

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幻想のもと②
Fragment of Phantasy

Fragment of Phantasy

「花映塚」で触れやすいトピックと言えば一番に挙げられるのは「地獄」だろう。
洋の東西を問わず存在するこの概念について、
あくまで東方的文脈で掘り進んでみよう。

The easiest topic to touch on that’s brought up in Phantasmagoria of Flower View is almost certainly that of hell.
We’ll be digging into this concept that exists across both east and west,
in a strictly Touhou-based context.

「悪いことをすると地獄に落ちる」などの常套句は今ではあまり使われなくなってしまったかもしれませんが、かつては道徳教育の重要ワードでした。ここでは、日本人がイメージする「地獄」がいかに形成されていったのかを仏教の歴史から見ていくことにします。

Fewer people these days will sincerely tell you that you will go to hell for misdeeds, but in the past it was a key part of ethical education. In this column, we will be looking into how hell as imagined by the Japanese was formed, through the lens of Buddhist history.

地獄の誕生

The birth of hell

人が死ぬと生前の行いによって裁かれ、善人は「極楽浄土(天国)」へ、罪を犯した者は「地獄」に送られ罪深さに応じた恐ろしい責め苦を受けることになるという考え方は「仏教」のものだと思われがちですが、必ずしもそうとは言いにくいところがあります。そもそも仏教誕生の地であるインドでは、死んだら死後の世界という考え方が一般的ではありませんでした。天界や地下世界の概念は古くからありましたが、天界は神々の住む世界、地下は悪魔(アスラ)、鬼(ヤクシャ)や竜(ナーガ)らの住む世界とされていました。仏教が誕生する前のごく初期のころは、そこに人間が来ることも考えられてはいませんでした。

On death, people are judged on their deeds during life, and the virtuous are sent to Sukhāvatī (heaven) while the sinners are sent to hell. There, they are subjected to punishments matching the depths of their sins. This idea is often thought to be a specifically Buddhist one, but this is not necessarily the case. To begin with, in India where Buddhism began, the idea of an afterlife in itself was far from standard. The concept of an underworld and heavenly realm existed from long ago, but heaven was considered to be where the gods lived, while the underground was home to asura, yaksha and naga. Before the birth of Buddhism, it was unthinkable that a human would go there.

初期の仏教もそうですが、インドの死生観は基本的には「輪廻転生」を重視していて、人は死ぬと生前の行いによって転生します。必ずしもまた人間に転生できるとは限らず、悪行を行っていれば動物になってしまうかもしれません。逆に善行を積んだり、修行を行うことで神あるいはそれに近い存在となり天界の楽園で暮らすことができるようになります。こうした考え方は、インドで古くから広く信仰されているヒンドゥー教が、その前身であるバラモン教と呼ばれていた頃からあったものですが、チベットに近いインド北部でゴータマ・シッダールタ(釈迦)が仏教を起こした頃には、民衆が本当に天界に行くことができるのか、行けなかった者はどうなるのかといった意識が強くなります。そこで登場するのが、四季映姫・ヤマザナドゥの官職名にもなっている「ヤマ」、いわゆる「閻魔様」です。

Much like early Buddhism, the typical Indian view of life and death at the time (and to a large extent to this day) placed a heavy emphasis on reincarnation. When a person dies, they reincarnate based on their actions in life. Coming back as a human was not guaranteed, and evil acts might result in returning as an animal. On the other hand, by repeating good deeds and spiritual training, one could become a god or something close to it, and live in paradise. This way of thinking dates back to Brahmanism, even before the Hindu faith that dominated India from long ago. When Siddhārtha Gautama founded Buddhism in northern India near Tibet, there were increasing murmurs of doubt. Could the common people ever hope to reach heaven? What happened to those who could not? This is where the yama, known as ‘Enma’ in Japan and the source of Eiki Shiki, Yamaxanadu’s title, enters the picture.

最初の人間にして最初の死者

The first human and the first of the dead

ヤマは後に仏教に取り込まれて「閻魔」となるわけですが、インドでは非常に古くから伝わる存在です。神話的には最初の人間ということになっていて、太陽神の子とされています。双子の妹であるヤミーは恋人でもあり、ふたりの子供から人類が増えていったとされます。最初の人間ということは、神と違って永遠の命を持たず、死ぬ運命にあったということでもあり、ヤマは最初の死者となりました。ヤマが後の人類に遺した最大の功績は、人が死んだときどうなるか、という道筋をつくったことです。神々の世界である天界へ行き、そこで神々とともに暮らすこと。後の天国あるいは浄土と呼ばれる楽園に似た場所です。初めての例とはいえ、そこに行くことができたヤマがそのための資格を持つ者であったことは間違いありません。天国へと至る道はできましたが、到達するためには厳しい条件をクリアしなければなりません。それを達成することが、仏教やヒンドゥー教を信ずる者にとって最大の目的なのです。実のところは、キリスト教やイスラム教だって同じと言えます。

The yama becomes ‘Enma’ after being syncretized into Buddhism, but their existence in India is a very old one. Mythologically speaking, he is meant to be the first human, and the child of the sun god. His twin sister Yami is also his lover, and their children made up the remainder of humanity. Being the first human meant that unlike the gods, they were mortal. This made Yama the first of the dead. Yama’s greatest legacy for humanity was creating a system for what would happen to humans after they died. They would be able to pass into the celestial realm, and live there with the gods. A similar situation to what would later be called heaven, or the pure lands. Though the first to die, there is no doubt that Yama was qualified to go there. A path to heaven had been carved out, but traveling it meant meeting several strict conditions. Meeting those conditions is the grand goal of followers of both the Hindu and Buddhist faiths. In practice, it could be said that Christianity, Islam and others are much the same in this sense.

そんな偉業を成し遂げたヤマは、遙か昔に実在した王だったとも言われています。当時はまだインドという国があったわけではなく、隣のペルシアと一体の社会を形成していました。そのためインドとペルシアの古い神話に共通した要素が多いのですが、その後仲違いして分裂し互いの神を「悪魔」と呼ぶようになります。そんな中、ヤマ(古代ペルシアではイマと呼びますが)はどちらにとっても偉大な存在と考えられているわけですから、どれだけ人々に慕われた存在だったのかが窺えます。特にペルシアでは伝説的な「聖王」として、歴代の王の事績を記した叙事詩『王書(シャー・ナーメ)』に四代王として一章を割いて記されています。700年に渡って人々が飢えを知らず死ぬこともない世界を治めたと書かれていますから、実在した王とはいっても神格化された状態です。『王書』は10世紀以降に作られたものですが(そのためここでは中世ペルシア語での呼び方でジャムシード王と書かれています)、同じようにヤマの治世を称えた詩は古代ペルシアで信仰されていたゾロアスター教の聖典『アヴェスター』にもありますし、ヤマが最初の人間と書かれた『リグ・ヴェーダ』に至っては紀元前10世紀ごろには成立していたとされているのですから、まさに神話が現実だった時代の人物であったことは間違いありません。

This Yama is said to have perhaps been a real king who existed in the very distant past. At the time, there was no country that could be called ‘India’, and they shared a society with their neighbor, Persia. Because of this, there are many common elements in old Indian and Persian legends, but when they grew apart, they began to call each other’s gods ‘demons’. Of these, Yama (known as Yimah in ancient Persia) was considered a great and noble figure by both, which gives some idea of how respected he was by all. In particular, in Persia, he is held as a sacred and legendary king. The Shahnameh, which records the deeds of historic kings, affords himself an entire chapter as the fourth and greatest king in the Pishdadian dynasty. It is said that he ruled for 700 years over the entire world, which knew neither hunger nor death. Clearly, even if he existed, he was exaggerated and elevated into a divine figure. The Shahnameh was written in the 10th century CE or later, and as such it refers to him as Jamshid, as he was known in Persia at the time. Similarly, praise of Yama’s rule can be found in the Avesta (the sacred texts of Zoroastrianism). Yama is recorded as the first human in the Rigveda, which dates back to the 10th century BCE, so if he was real, he certainly existed in the very distant past.

仏教と「地獄の王」

Buddhism and the ‘king of hell’

紀元前5世紀に、インド北部でお釈迦様ことゴータマ・シッダールタが仏教を興します。この頃にはバラモン教が精彩を失っていて、信者たちにも「自分が死んだら本当にヤマの国(天界)に行けるのか」と疑問視されるようになっていました。仏教ではバラモン教や後のヒンドゥー教で崇める神々の存在を否定し、日々精進を続けることによって自信が悟りを得て仏となることを唱えました。釈迦自身は輪廻転生や地獄とそこにいる閻魔についても否定的な立場だったわけですが、仏教の教えを広めていく上で教団としてはそうした旧来の考え方も活用したのでしょう。自身が仏となって涅槃(ニルヴァーナ)に至るという考え方は、従来のインドの死生観「ヤマの天界」にも似たところがあります。ヤマの存在は仏教の教えにも取り込まれ、死者を裁いて天界と地獄に振り分ける役どころを得ることになったものと思われます。そうした仏教の考え方が広まっていくと、バラモン教に代わって徐々に勢力を強めていくことになるヒンドゥー教でもヤマの立場が変化していきました。天界だけでなく死者の国である餓鬼界もヤマの支配地となり、ヤマの存在意義が拡大していきます。天上世界のヤマであると同時に、地下世界のエンマという二重の存在となり、死者を地獄へと引っ立てる死神のような役割を持つようになっていくのも、こうした背景があってのことでしょう。

In the 5th century BCE, Siddhārtha Gautama, later known as Buddha, founded Buddhism in northern India. In this time, Brahmanism was starting to lose its luster, and followers were questioning whether they could really go to Yama’s kingdom (the celestial realm) when they died. Buddhism denied altogether the existence of Brahmanist and Hindu gods, and preached that enlightenment could be reached through daily effort. Buddha himself denied reincarnation, hell and the enma as well, but from the standpoint of spreading the faith, as a religion, they clearly opted to syncretize old ideas. The idea of becoming a buddha yourself and reaching Nirvana has some similarities with the original Indian idea of ‘Yama’s celestial realm’. Yama’s existence was brought into Buddhist teachings, and he was given the role of the judge who sorts the dead into heaven and hell. Once such Buddhist teachings spread, Yama’s position changed in Hinduism, which was gradually replacing Brahmanism as a dominant force. Not only heaven, but the Gaki realm - the world of the dead - fell under Yama’s jurisdiction, expanding his presence. The reason that he exists as both Yama of heaven and Enma of the underworld, with a role not unlike the grim reaper dragging the dead into hell, stems from this background.

現在日本で広く受け入れられている「閻魔大王」像が形成されるのは、もうひとつ重大な要素があります。それは中国、日本に直接仏教を伝えた国の存在です。

There is one more important element in the formation of the image of ‘King Enma’ that is widely accepted in Japan today. This lies in China, the country responsible for passing Buddhism to Japan.

四季映姫の場合もそうですが、いわゆる「閻魔大王」は中国の官服をベースとした服装をしていることが多くなっています。これは、閻魔だけでなく地獄そのものについても仏教がインドから中国に伝わった上で発展したイメージか、その後日本にも伝わってきたからです。中国に伝わった上で発展したイメージか、その後日本にも伝わってきたからです。中国に仏教が伝わったのはおよそ1世紀ごろ。当時インドでは仏教の主流が大乗仏教へと変わっていく長い変革期が始まった頃で、同時にやがて来るインド仏教の消滅に向かってゆるやかな衰退が始まっていたと考えられます。仏教を迎えた中国では、すでに儒教が深く根付いていた上、老荘思想の宗教的展開として道教が形を成し始めるところでした。中国での仏教の需要は、儒教や道教と相互に影響を及ぼし合う形で進むことになり、地獄と審判者としての閻魔の概念は特に中国らしさが顕著に表れた変化を遂げます。インドのヤマには今でこそ水牛に乗った4本の腕を持つ神像がありますが、1世紀ごろは妹のヤミーと一体となったイメージくらいしかなかったようで、中国でそれ以前からあった冥界神と結びついて現在の閻魔のイメージが作られていきました。閻魔が地獄の審判者たち、いわゆる「十王」に含まれるという考え方も中国発祥で、道教と仏教に共通したものです。中国でじっくりと熟成された仏教とともに閻魔が日本に伝わるのは6世紀のことでした。時に閻魔は地獄に落ちた魂を救済する地蔵菩薩と結び付けられることがありますが、この考え方も中国仏教に始まったものです。四季映姫が元々はお地蔵様だったとする見方は、これに由来するものでしょう。

This applies to Eiki as well, but ‘King Enma’ is often seen in clothes based on a gwanbok. This is because Enma and hell were both passed in the form of Buddhism from India to China, developed there, and the result was then passed to Japan. Buddhism came to China around the first century CE. In India at the time, a long period of transition towards Mahayana Buddhism was just beginning, and at the same time, it can be thought that a slow decline of the original Indian Buddhism had begun. As Buddhism arrived in China, Confucianism had already taken root, and Taoism was beginning to form as a religious outgrowth of Laozi and Zhuang Zhou’s philosophies. The spread of Buddhism into China took the form of it, Confucianism and Taoism alternately influencing each other. Thus, the concepts of hell as well as Enma as a judge underwent changes that lent them a particularly Chinese element. Current India has statues of a four-armed Yama riding a water buffalo, but in the first century there were mostly just statues of him in one body with his sister Yami, which must have tied together with preexisting Chinese underworld gods to make the current Enma image. The idea of Enma as one of the judges of hell, that is to say the ten kings, is also a Chinese concept and shared between Taoism and Buddhism. China’s carefully cultivated version of Buddhism, along with Enma, came to Japan in the sixth century. At times, Enma is tied together with Ksitigarbha (or Jizou Bosatsu in Japan), who rescues souls that fell into hell. This too began in Chinese Buddhism. Eiki’s origins as a Jizou statue are presumably owed to this.

境界の河の渡し守

Ferrymen of the river at the border

四季映姫・ヤマザナドゥの部下である小野塚小町は「死神」です。その職務の第一は、担当する死者の霊魂を冥界へと迎え入れること。生者の世界「此岸(しがん)」と、死者の世界「彼岸(ひがん)」を隔てる「三途の川」[1]の渡し守として、死者の魂を乗せた舟を漕いで渡し、直属の上司である地獄の裁判官に引き渡します。死者の増加に伴う人手不足により、ひとりで裁判を行わなければならない裁判官には、小野塚小町のような死神が複数部下としてつけられています。したがって死神の行う業務には裁判官の助手的な側面もあって、死者の受け付けや裁判の書記等の事務仕事も多いようです。

Eiki Shiki, Yamaxanadu’s subordinate, Komachi Onozuka, is a shinigami. Her foremost duty is to guide and welcome the souls of the dead into the netherworld. The shores of the living world (Shigan) and those of the world of the dead (Higan) are separated by the Sanzu river. As its ferrywoman, it would be her duty to ferry this soul to her immediate superior, the judge of hell. In the wake of increasing numbers of dead, judges are forced to conduct trials alone, and are given multiple shinigami like Komachi as subordinates. Thus, a shinigami’s work would include serving as a sort of assistant to the judge, receiving the dead, doing office work and filing trial-related paperwork.

日本に伝わった仏教の地獄では、そのような仕事を誰に割り当てているのでしょう。例えば死者を迎えに行くいわゆる「死神」としての役どころは、主に鬼の担当です。閻魔自身が迎えにいくこともあるとされますが、それは相手が特別な存在だったりする場合に限られるのかもしれません。裁判の記録は、司命(しみょう)と司録(しろく)と呼ばれるふたりの書記官が行います。三途の川はやはり舟で渡ることになっていて、渡し賃として六文銭を死者に持たせるという風習も古くからありますが、渡し守りについては特に言い伝えがないようですが、渡し賃を持たなかった死者は賽の河原にいる「奪衣婆(だつえば)」に服を渡し賃代わりにはぎ取られることになっています。こうした地獄のシステムの多くは前述の通り中国あるいは日本に伝わって以降に作られたものですが、ヤマに審判者としての性格が付け加えられて以降のインドにも原型を見ることができます。インドの古い火の神であるアグニは、不浄な死者を焼きながらヤマのもとへ連れていく役どころがありました。中国や日本でどんどん血生臭く凄惨な世界と化していった地獄ですが、そんなアグニの役どころから想像を膨らませていった結果だったのではないでしょうか。

In the version of Buddhist hell that Japan received, who would do this work? For example, bringing the dead in as shinigami do is largely the work of oni. Enma himself will do this at times, but this may be limited to particularly special people. Trial records are recorded by two scribes known as Shimyou and Shiroku. The Sanzu river is still crossed by boat, and there are practices of giving the dead six mon coins to pay as fare, but there are few stories concerning those who ferry the dead. Those who die without a fare to pay could give the clothes on their back to the Datsueba (lit. clothes-stealing crone) found on the river bank in lieu of payment. This system of hell is, as previously discussed, developed in China and then again in Japan. However, we can see some of it in India after Yama was characterized as a judge. Agni, the ancient Indian god of fire, would carry impure dead to Yama while burning them. Hell became an increasingly grotesque, cruel and miserable world in China and Japan, which may have been inspired in part by Agni’s role here.




  1. The word is usually spelled with " today, while might well be often used of course. In the Touhou world, that location would be written with " only.